Me pregunto sobre la naturaleza de la “comunidad” en nuestra sociedad fracturada y en nuestra ciudad segregada, todavía tan dominada por las geografías, los supuestos y las expectativas del capitalismo racializado. Líneas de demarcación atraviesan Providence, trazadas por la interestatal 95, la Universidad de Brown, túneles de esclavos, la renovación urbana, la gentrificación y agentes enmascarados de ICE que aparecen de camionetas SUV.
Para muchos de nosotros, la comunidad parece ser mucho más fácil de definir después de una tragedia específica. En un momento concreto, cuando la violencia se acerca demasiado, cuando se la describe como “sin sentido” o “aleatoria”, somos capaces de activar la “comunidad”. Es mucho más difícil activarla frente a tragedias de larga data y de avance lento, como el cambio climático, la pobreza, la criminalización y el nacionalismo blanco radical.
Ahora que el tirador fue hallado muerto por su propia bala en una unidad de almacenamiento en New Hampshire, me pregunto por la violencia de movimiento lento de su vida y qué lo llevó a la semana pasada: a asesinar a tres personas, herir a diez y alterar para siempre la vida de cientos más. ¿Dónde estaba la “comunidad” mientras crecía hasta convertirse en un tirador masivo? ¿Cuáles fueron las pequeñas interacciones, los reveses, el resentimiento incipiente, la humillación y la rabia que crearon a esa persona?
Sin duda, los investigadores construirán un relato sobre él, y los ideólogos y los políticos ajustarán ese relato para servir a su búsqueda de poder y manipular a la gente para que los siga.
Paralela a la historia de Claudio Manuel Neves-Vallente, a las historias de Ella Cook, Mukhammad Aziz Umurzokov, Nuno Loureiro, de las otras personas baleadas y de los cientos conectados con ellas, está la historia de Providence, de la Universidad de Brown y de nuestra “comunidad” compartida. A raíz de estos asesinatos, del miedo y la frustración de una búsqueda que duró una semana, y del anhelo colectivo de “justicia” y “seguridad”, supuestamente nos unimos como comunidad. La gente acudió a vigilias con velas, lloró junta y prometió tratarse mejor, proporcionar información más precisa y oportuna en toda la ciudad si (¿cuando?) todo esto vuelve a suceder.
¿Qué supuestos hacemos sobre la violencia, sobre la “comunidad”? ¿A quién esperamos que muera violentamente y quién de causas naturales después de una vida plena? ¿Quién está dentro de nuestra comunidad y quién no? ¿Quién “merece” una muerte violenta y por qué? ¿Quién merece ser honrado en la muerte y quién vilipendiado? ¿A quién se le conceden los beneficios de la “comunidad”, cuándo y en qué forma?
Aimé Césaire describió el “búmeran imperial” a mediados del siglo XX: las prácticas asesinas del colonialismo que, con el tiempo, regresan como un búmeran para afligir a las poblaciones de las potencias coloniales que, de manera explícita o implícita, apoyaron su uso en las colonias. Pienso en este “búmeran” al reflexionar sobre esta más reciente matanza, ocurrida mucho más cerca de casa que otros asesinatos masivos que ocurren con regularidad. Pienso en los detectores de metales que se instalaron tan rápidamente en mi escuela secundaria en Warren, Rhode Island, después de Columbine; en la reacción despreocupada de mi adolescente ante las noticias de la semana pasada; en cómo tengo más ansiedad por que mis hijos se contagien de gripe este invierno que por un tirador en las calles de Providence.
Porque, después de todo, ¿no hay hombres armados, enmascarados y de mediana edad recorriendo las calles de nuestra ciudad todos los días? Entre agentes de ICE recién reclutados, policías de patrulla curtidos y violentos, y los secesionistas fuertemente armados que viven a veinte minutos de aquí, estamos rodeados de búmeranes imperiales.
Pienso en mi proximidad a la violencia, como residente de esta ciudad, como padre de hijos palestinos, de mi hijastro, cuya familia ha experimentado innumerables actos de violencia contemporánea e histórica. Ninguna violencia es aleatoria, por más conveniente que sea para los agentes del imperio convencernos de lo contrario. Todos intentaremos armar un relato que explique estos asesinatos, del mismo modo que lo hacemos cada día viviendo bajo el régimen hiperviolento del capital, la supremacía blanca y el patriarcado.
También soy culpable de aceptar la historia del “acto de violencia aleatorio” y abdicar de mi propia responsabilidad de construir una verdadera “comunidad amada”. Pero mi aspiración es que, cuando volvamos a contarnos esta historia en las próximas semanas, al cierre del año, en el solsticio, en las muchas reuniones festivas, la contemos en contexto —con búmeranes imperiales y todo— y que no termine con el suicidio de Claudio y el relato enlatado sobre derechos de armas o control de armas. Necesito que esta historia no solo tenga un final nuevo, sino un anclaje honesto en la historia, un compromiso con el trabajo interminable de construir “comunidad” y un impulso para reconectarnos y hacer el trabajo necesario para salvarnos a nosotros mismos y al mundo.
Christopher Samih-Rotondo es organizador comunitario, escritor y padre de tres niños y niñas llenos de energía que viven y trabajan en Providence. Nacido y criado en Rhode Island, Christopher pasó 12 años como organizador y director en Direct Action for Rights & Equality (DARE), y actualmente apoya a organizaciones de justicia migratoria y educativa en Rhode Island y en toda Nueva Inglaterra.
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